:: ORDEN INTERSER
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Creada en Vietnam bajo otro nombre, fue evolucionando –y seguirá haciéndolo, evidentemente– con los tiempos. De hecho estos entrenamientos no son estáticos y se revisan de tanto en cuanto.
En su libro “Ser Paz”, Thích Nhất Hạnh hace una presentación de la Orden del Interser:
“Quisiera presentarles una forma de budismo que podría recibir aceptación en el mundo occidental. Durante los últimos 40 años he experimentado con esta forma de budismo y me parece muy adecuada a nuestra sociedad moderna. Se denomina la Orden Tiep Hien, la Orden de “Interser”.
La Orden Tiep Hien fue fundada en Vietnam durante la guerra; se deriva de la escuela zen del maestro Lin-Tsi (Rinzai), y hoy es la cuadragésimo segunda generación de esta escuela. Es una forma de budismo comprometido, el budismo de la vida diaria, dentro de la sociedad y no sólo en un centro de retiro. Tiep y Hien son vocablos vietnamitas de origen chino; nos gustaría explicar el significado de estas palabras, pues su entendimiento ayuda a comprender el espíritu de esta Orden.
Lin-Tsi (siglo IX)
Tiep significa “estar en contacto”. La idea del budismo comprometido ya se perfila en el vocablo Tiep. Ante todo, implica estar en contacto con uno mismo. En la sociedad moderna casi todos evitamos entrar en contacto con nuestro yo; queremos tener contacto con otras cosas como la religión, los deportes, la política, un libro: deseamos olvidarnos de nosotros mismos. Cada vez que tenemos tiempo libre, permitimos que nos invada otra cosa, nos abrimos a la televisión y dejamos que nos colonice. Así que, ante todo, “estar en contacto” significa estarlo con uno mismo para encontrar la fuente de la sabiduría, de la comprensión y la compasión que hay en cada uno de nosotros. Estar en contacto con uno mismo es el significado de la meditación: tener conciencia de lo que ocurre en el cuerpo, en los sentimientos, en la mente. Éste es el primer significado de Tiep.
Esta palabra también implica estar en contacto con los budas y Bodhisattvas , los seres iluminados en quienes la comprensión y compasión son algo tangible y real. Estar en contacto con uno mismo significa tener contacto con esta fuente de sabiduría y compasión. Todos sabemos que los niños comprenden que el Buda se encuentra en ellos; un pequeño afirmó que era un buda el primer día de su retiro en Ojai, California. Esto era cierto sólo en parte, porque en ocasiones es buda y a veces no lo es; eso depende de su grado de despertar.
La segunda parte del significado de Tiep es “continuar”, hacer algo que sea más perdurable. Esto significa que la carrera hacia el entendimiento y la compasión, iniciada por los budas y Bodhisattvas debe continuar. Sólo lograremos esto si nos ponemos en contacto con el yo verdadero, algo parecido a excavar las entrañas de la tierra hasta encontrar una fuente oculta de agua fresca, y entonces llenar el pozo. Cuando entramos en contacto con nuestra mente verdadera, brotará el manantial de la comprensión y la compasión. Esto es la base de todo. Es indispensable estar en contacto con nuestra mente verdadera para proseguir con la carrera iniciada por los budas y Bodhisattvas .
Hien significa “el momento presente”. Tenemos que estar en el presente, porque sólo el presente es real, sólo podemos vivir el momento presente aquí-ahora. No practicamos por el futuro, para renacer en un paraíso, sino para ser paz, para ser compasión, para ser gozo en este instante. Hien también significa “hacer real, manifestar, realización”. El amor y la comprensión no son sólo conceptos y palabras; deben ser cosas reales, realizadas en uno mismo y en la sociedad. Este es el significado de la palabra Hien.
Resulta complicado buscar palabras en inglés, francés o español que comuniquen el significado de Tiep-Hien. En el Sutra Avatamsaka aparece un término: “Interser”, que expresa esta idea, así que hemos traducido Tiep-Hien por “Interser”. En el Sutra es un término compuesto que significa “mutuo” y “ser”. Interser es una palabra nueva, y espero que algún día reciba aceptación mundial. Hemos hablado de los muchos en el uno, y el uno que contiene a los muchos. Vemos todo lo demás en una hoja de papel: la nube, el sol, el bosque, el leñador… Yo soy, por tanto ustedes son; ustedes son, por tanto yo soy. Este es el significado de la palabra “Interser”. Nosotros “intersomos”.
En la Orden de Interser existen dos comunidades. La comunidad central, formada por hombres y mujeres que se han comprometido a practicar los 14 entrenamientos de la Orden. Antes de ordenarse como hermano o hermana de la Orden, el individuo debe practicar de esta manera por lo menos durante un año bajo la supervisión de un mentor. Al ordenarse, la persona tiene que organizar una comunidad para continuar con la práctica; esta Sangha se llama Comunidad Prolongada, lo cual significa que todos practican del mismo modo, aunque no hayan tomado sus votos, aunque no se hayan ordenado para ingresar en la Comunidad Central.
Quienes fueron ordenados para ingresar en la Comunidad Central no ostentan ninguna señal especial; no necesitan afeitarse la cabeza ni tienen un manto especial. Lo que les diferencia es que observan varios entrenamientos, uno de los cuales consiste en practicar al menos 60 días de retiro al año, días de Plena Conciencia, bien sea de forma consecutiva o divididos en varios periodos. (Por ejemplo, si practican un día cada semana, habrán cumplido con 52 días). Los miembros de la Comunidad Prolongada pueden hacer lo mismo, o más, aun cuando no hayan sido ordenados. En la Comunidad Central, los miembros pueden elegir el celibato o llevar vida familiar.
"Si en nuestra vida diaria podemos sonreír, si podemos ser pacíficos y felices, no sólo nosotros, sino que todos los seres se beneficiarán de ello. Si realmente sabemos cómo vivir, ¿Qué mejor manera de empezar el día que con una sonrisa? Nuestra sonrisa afirma nuestra conciencia y determinación para vivir en paz y felicidad. La fuente de una sonrisa verdadera es una mente despierta".
