:: THÍCH NHẤT HẠNH
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Es reconocido como el abad de ese mismo templo de Tu-Hieu, como anciano de la 8ª generación en la línea de transmisión del linaje Quan-Lieu y en la 42ª generación del linaje Lin-Tsi (Rinzai). Dharma que ha sido transmitido ininterrumpidamente desde su inicio por el Buda Sakyamuni, de maestro a discípulo, de corazón a corazón.
Thây ("maestro" en vietnamita) ha combinado su conocimiento profundo de una variedad de métodos tradicionales de enseñanza con los métodos e ideas de la psicología occidental para formar su acercamiento a la práctica del zen moderno, por ello se ha convertido en una influencia muy importante en el desarrollo del budismo para occidentales.
Poeta, activista por la paz y los derechos humanos, ha tenido una vida extraordinaria. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Thay fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del “budismo comprometido”. Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.
En 1966, en Saigón, fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.
Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam. En sus viajes siguientes a los Estados Unidos, tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, como Robert McNamara, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Thay haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thích Nhất Hạnh para el Premio Nobel de la Paz. Más tarde, Thây encabezó la delegación budista en la Cumbre por la Paz en París.
En 1982 fundó Plum Village, una comunidad budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados “boat people”, “gente de los barcos”, prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz.
En septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dio un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. En la actualidad continua viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en sus jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el “arte de la vida consciente”.
*Tenga en cuenta: siguiendo información más detallada de Huế, unas horas después de publicar este comunicado, ahora hemos actualizado la hora del fallecimiento de Thầy, desde la medianoche (cuando Thầy comenzó a hacer la transición), hasta el momento en que se declaró oficialmente que Thầy había fallecido. (01:30hrs)
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Biografía Extendida |
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Nota
del editor sobre los nombres: Thích
Nhất Hạnh (pronunciado Tik – N'yat – Haan), es un nombre religioso (o “título
de Dharma”) que nuestro maestro ha utilizado desde que tenía poco más de
veinte años, y el nombre por el que millones de personas lo conocen en todo
el mundo como escritor. , profesor, poeta y activista por la paz. Para
simplificar y facilitar la lectura, esta biografía se refiere a Thích Nhất Hạnh
simplemente como Thầy. Es la palabra vietnamita informal para
"maestro" y el nombre por el que sus alumnos lo conocen. |
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Primeros
años de vida: Thầy nació el 11 de octubre de 1926 en una familia numerosa en la antigua capital imperial de Huế en el centro de Vietnam. Su padre, Nguyễn Đình Phúc, era de la aldea de Thành Trung en la provincia de Thừa Thiên, Huế, y fue funcionario de la reforma agraria en la Administración Imperial bajo los franceses.
Su madre, Trần Thị Dĩ, era de la
aldea de Hà Trung, en el distrito de Gio Linh, en la provincia vecina de
Quảng Trị. Era el segundo más joven de sus seis hijos, con tres hermanos
mayores, una hermana mayor y un hermano menor nacido poco después de él. Vivió
hasta los cinco años con su familia extensa, incluidos tíos, tías y primos,
en la casa de su abuela paterna, una casa grande con un patio y un jardín
tradicionales, con un estanque de lotos y un bosque de bambúes, dentro de las
antiguas murallas de la ciudad imperial. |
 Thích Nhất Hạnh de 16 años en Huế, Vietnam |
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Cuando
Thầy tenía cuatro años, su padre fue asignado a trabajar en la provincia
norteña de Thanh Hóa, unos 500 kilómetros al norte en las montañas. Un año
después, la familia se mudó para reunirse con él. Cuando era niño, Thầy
comenzó a leer con entusiasmo los libros y revistas budistas que le traía a
casa su hermano mayor, Nho, a quien amaba y admiraba. Se registró en una
educación en el hogar informal cercana, con el apellido "Nguyễn Đình
Lang".
En sus charlas y conferencias
posteriores, Thầy a menudo recordaba un momento crucial cuando, quizás a los
nueve años, quedó cautivado por una imagen pacífica de Buda en la portada de
una de las revistas budistas de Nho. La ilustración de Buda sentado en
la hierba, naturalmente cómodo y sonriente, cautivó su imaginación y dejó una
impresión duradera de paz y tranquilidad. Fue un marcado contraste con
la injusticia y el sufrimiento que vio a su alrededor bajo el dominio
colonial francés. La imagen despertó en él un claro y fuerte deseo de
volverse como ese Buda: alguien que encarnara la calma, la paz y la
tranquilidad, y que pudiera ayudar a los que lo rodeaban a estar también
tranquilos, en paz y tranquilos.
Aproximadamente un año después,
Thầy y sus hermanos y amigos estaban hablando sobre lo que querían ser cuando
fueran grandes. Su hermano mayor, Nho, fue el primero en decir que
quería convertirse en monje. Los muchachos lo discutieron durante mucho
tiempo y finalmente todos acordaron convertirse en monjes. Thầy dijo más
tarde: “Durante esa discusión, quedó claro que alguna decisión o alguna
aspiración ya estaba muy fuerte en mí. Por dentro, sabía que quería ser
monje”.
Aproximadamente seis meses después,
en un viaje escolar a una montaña sagrada cercana a la edad de once años,
Thầy tuvo lo que luego describiría como su primera experiencia espiritual. Mientras
sus compañeros de clase se sentaban a comer, se escabulló para explorar solo,
ansioso por encontrar al viejo ermitaño que se rumoreaba que vivía allí. No
encontró al ermitaño pero, acalorado y sediento, llegó a un pozo natural de
agua fresca y pura. Bebió hasta saciarse antes de caer en un sueño
profundo en las rocas cercanas. La experiencia creó un profundo sentimiento
de satisfacción en el joven. Habiendo encontrado el agua, se sintió
completamente satisfecho. Sintió que de alguna manera se había
encontrado con el ermitaño en la forma del pozo y encontró la mejor agua
posible para saciar su sed.Le vino a la mente una frase en francés: J'ai gouté l'eau la plus délicieuse du monde (He
probado el agua más deliciosa del mundo).El deseo de convertirse en monje
siguió creciendo en el corazón de Thầy, y unos años más tarde ese sueño se
haría realidad.
En 1942, a la edad de dieciséis
años, con el permiso de sus padres, Thầy regresó a Huế para comenzar la
formación de novicios en el Templo Từ Hiếu, con el maestro zen Thích Chân
Thật (1884-1968), ingresando en la tradición budista zen vietnamita en el linaje
de el renombrado Maestro Linji (Rinzai) y el Maestro Liễu Quán.Después de
tres años de instrucción, recibió formalmente los preceptos de novicio en la
madrugada de la luna llena del noveno mes lunar de 1945.
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Formación
monástica: raíces tradicionales A pesar de la tensión más allá de los muros del templo, con la ocupación japonesa de Vietnam (1940-45) y la escasez de alimentos durante la catastrófica hambruna de 1945, Thầy recordó su noviciado como una época feliz. Sus años en el Templo Từ Hiếu fueron una época de rústica sencillez. No había electricidad ni agua corriente ni baños. Como joven novicio en formación, sus tareas diarias incluían cortar leña, acarrear agua del pozo, barrer el patio, trabajar en el jardín, cuidar las vacas y, cuando llegaba la temporada, ayudar a cosechar, trillar y moler el arroz. . Cada vez que Thầy tenía la oportunidad de ser el asistente de su maestro, se despertaba antes del amanecer para encender un fuego y hervir agua para preparar su té. El templo siguió el principio zen de "sin trabajo, sin comida", que se aplicaba a todos, desde el monje más destacado hasta el miembro más nuevo. En el espíritu del linaje zen del maestro Linji, a Thầy se le enseñó a estar completamente presente y concentrado en cada tarea, ya sea lavar los platos, cerrar la puerta, hacer sonar la campana del templo u ofrecer incienso en el altar. Le dieron un librito, Essential Vinaya for Daily Use, cuarenta y cinco versos cortos en chino-vietnamita que tenía que memorizar y recitar en silencio durante cada acto de la vida diaria para mantener la concentración.
Thầy fue testigo de
cerca de la ocupación japonesa y la Gran Hambruna de 1945. Al salir del
templo, vio los cuerpos en las calles de los que habían muerto de hambre, y
vio camiones que se llevaban docenas de cadáveres. Cuando los franceses
regresaron para recuperar Vietnam en 1945, la violencia solo aumentó. Aunque
muchos monjes jóvenes se sintieron tentados por el llamado a las armas de los
panfletos marxistas, Thầy estaba convencido de que el budismo, si se
actualizaba y restauraba sus enseñanzas y prácticas fundamentales, podría
realmente ayudar a aliviar el sufrimiento en la sociedad y ofrecer un camino
no violento hacia la paz, la prosperidad, la paz y la prosperidad. e
independencia de las potencias colonizadoras, tal como sucedió durante las
renombradas dinastías Ly y Tran en el Vietnam medieval.
En 1947, el maestro
de Thầy lo envió a estudiar y vivir en el cercano Instituto de Estudios
Budistas Báo Quốc en Huế.Sus estudios se llevaron a cabo en el contexto de la
Primera Guerra de Indochina (1946-54), ya que, tras la retirada de los
japoneses, surgió una lucha violenta entre las fuerzas francesas y el
nacionalista Việt Minh que se involucró en una guerra de guerrillas para
acabar con el dominio colonial. Más de 50.000 personas morirían en los
combates, ya que los vietnamitas lucharon por el tipo de independencia que
India obtendría de los británicos. Las escaramuzas y la violencia no
perdonaron a los monjes ni a los templos. Se convirtieron en un lugar de
santuario y refugio para los revolucionarios que huían de los franceses. Aunque
desarmados y no violentos, muchos monjes, incluidos algunos de los amigos
cercanos de Thầy, fueron asesinados a tiros. Los soldados franceses asaltaban
con frecuencia los templos en busca de combatientes de la resistencia o
comida. Thầy recordó vívidamente una incursión en la que los soldados
exigieron lo último de su arroz.
En Báo Quốc, Thầy
continuó leyendo revistas budistas progresistas que exploraban ideas para un
budismo "socialmente consciente" que se preocupaba no solo por
transformar la mente, sino también el entorno y las condiciones más amplios
de la sociedad, incluidas las raíces económicas y políticas de la pobreza. la
opresión y la guerra. Tiến Hóa publicó artículos sobre la importancia de
estudiar ciencia y economía para comprender las raíces reales del
sufrimiento, y no depender solo del canto y la oración. |
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Formación
monástica: buscando un nuevo camino A fines de la primavera de 1949, después de dos años en el Instituto Báo Quốc, Thầy, de 23 años, dejó Huế con otros dos monjes y un amigo para continuar sus estudios en Saigón.Como las batallas aún se estaban librando, tomaron una ruta larga y, en algunas partes, viajaron en bote para evitar las barricadas militares. En el camino, los jóvenes monjes decidieron afirmar su profunda aspiración de convertirse en bodhisattvas de acción tomando nuevos nombres. Todos tomaron el nombre de Hạnh, que significa “acción”. De esta manera, Thầy (Phùng Xuân) se convirtió en Nhất Hạnh ("Acción única"). Como el nombre de todos los budistas vietnamitas comienza con Thích, así fue que, a partir de ese momento, Thầy pasó a ser conocido como Thích Nhất Hạnh.
Cuando llegaron a
Saigón, la guerra con los franceses aún continuaba. Thầy y sus amigos se
quedaron y estudiaron en varios otros templos diferentes, durante semanas o
meses, mientras proseguían sus estudios autodirigidos. Thầy pronto publicó
sus primeros libros de poesía. Al capturar sus experiencias de guerra y
pérdida, su poesía fue bien recibida y se consideró uno de los mejores
ejemplos del nuevo e influyente movimiento de poesía de "verso
libre" de Vietnam. A partir de este momento, se ganó una reputación ante
todo como poeta más que como monje o maestro; una distinción real ya que
durante siglos los poetas habían sido figuras estimadas en la cultura y la
sociedad vietnamitas. |
 Con 25 años, poco después de recibir los preceptos de Bhikshu en 1951. |
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En el otoño de 1950,
Thầy ayudó a cofundar la Pagoda Ấn Quang, un nuevo templo construido con
bambú y paja. Más tarde albergaría un instituto budista reformista donde se
convertiría en uno de los maestros más jóvenes, y es hoy uno de los templos
más destacados de la ciudad. Fue allí donde Thầy recibió los preceptos de
Bhikshu al año siguiente.
Mientras completaba
las formalidades de su educación, Thầy publicó en 1950 su primer libro sobre
budismo, Lógica oriental, una discusión sobre la lógica oriental a la luz de
Aristóteles, Hegel, Marx y Engels. También continuó con iniciativas para
renovar el budismo y aplicar las enseñanzas budistas a los problemas y
desafíos de su tiempo. Fue invitado a Đà Lạt, en las Tierras Altas Centrales
al norte de Saigón, para editar una revista budista y capacitar a jóvenes
monjes. Allí comenzó a publicar un nuevo tipo de libro para budistas laicos,
proponiendo formas de aplicar las enseñanzas en la vida familiar diaria, más
allá de ofrecer incienso y oraciones. Para el Año Nuevo Lunar de 1952 en Đà Lạt,
Thầy dirigió a sus alumnos en su adaptación de Le Tartuffe. Reflexionando más
tarde sobre este tiempo, Thầy escribió: “Estaba lleno de energía creativa, un
artista y un poeta. Más que nada, quería ayudar a renovar el budismo en mi
país, para hacerlo relevante para las necesidades de los jóvenes.
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Crear un budismo renovado y comprometido  Thích Nhất Hạnh como un joven maestro de Dharma (fila de atrás, a la derecha) con sus alumnos, 1950. |
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En julio de 1954,
tras los Acuerdos de Ginebra, que pusieron fin oficialmente a las
hostilidades entre los franceses y el Viet Minh, Vietnam se dividió en dos.
El Norte se volvió comunista y el Sur pronto se volvió anticomunista, apoyado
por los EE. UU. La separación del país marcó el comienzo de una época
turbulenta, con un gran número de inmigrantes migrando del Norte al Sur, en
una atmósfera de confusión e incertidumbre. Para fortalecer su voz y reunir
su energía, los líderes budistas formaron una Asociación Budista Nacional (Tổng
Hội Phật Giáo Việt Nam) de todas las escuelas y linajes del Sur. La junta del
Instituto Ấn Quang invitó a Thầy a regresar a Saigón para ayudar a
estabilizar y renovar el programa de estudios y prácticas para la joven
generación de monjes y monjas, muchos de los cuales se sintieron atraídos por
los ideales marxistas; o, sintiendo que los cursos budistas no eran ni
rigurosos ni relevantes, fueron atraídos por la promesa de diplomas en
profesiones seculares, como medicina o ingeniería. Thầy se encargó de crear
un programa budista más relevante e inspirador, que también, por primera vez,
les ofrecería un diploma comparable a los cursos seculares. Mientras enseñaba
en Ấn Quang, Thầy completó sus propios estudios universitarios y se graduó
con una licenciatura en literatura francesa y vietnamita de la recién
inaugurada facultad Faculté des Lettres de l'Université de Saigon. También
continuó escribiendo y publicando sus propios poemas, artículos y libros.
En 1955, el régimen
del líder católico vietnamita Ngô Đình Diệm comenzó a consolidar el poder,
utilizando todos los medios posibles. Los católicos fueron explícitamente
favorecidos y los budistas cada vez más reprimidos y marginados. Las
esperanzas de elecciones democráticas pronto se desvanecieron a medida que
los guerrilleros seguían ganando terreno y el gobierno, bajo la influencia
extranjera, hizo todo lo posible para obstaculizar el voto libre.
Se le pidió a Thầy
que escribiera una serie de diez artículos de alto perfil para el diario políticamente
neutral Democracia (Dân Chủ). Le pidieron que mostrara la fuerza de la propia
herencia budista de Vietnam y que probara que el budismo no era irrelevante
ni obsoleto, como muchos afirmaban. Y así, en medio de la agitación y la
presión de la división del país, cristalizó la visión de Thầy de un budismo
comprometido. Publicados en primera plana, bajo el seudónimo de Thạc Ðức, y titulados “Una
nueva mirada al budismo” (Đạo Phật Qua Nhận Thức
Mới), los audaces artículos de Thầy propusieron un nuevo camino a seguir en
términos de democracia, libertad, derechos humanos, religión y educación.
Enviaron ondas de choque por todo el país. El décimo y último artículo fue
una audaz crítica budista de la doctrina del "personalismo" del
presidente Diệm.
En 1955, Thầy hizo
su primer viaje de regreso a Huế, a su templo natal y a su familia, siete
años después de irse. Recibió una cálida bienvenida en su Templo Raíz y en el
Instituto Báo Quốc le organizaron una charla con los alumnos. Thầy también
disfrutó de una feliz visita con sus padres. Sería la última vez que viera a
su madre con buena salud.
A medida que crecía
su reconocimiento y posición, en 1956 Thầy fue nombrado editor en jefe de
Vietnamese Buddhism, la revista oficial de la nueva Asociación Nacional
Budista. Usó una docena de seudónimos para escribir artículos sobre historia
vietnamita, literatura internacional (incluidos Tolstoy, Albert Camus, Victor
Hugo), filosofía, textos budistas, temas de actualidad, cuentos e incluso
poesía popular, haciendo todo lo posible para promover la reconciliación y la
paz. espíritu de unión entre los budistas del norte y del sur. Profundizó en
la propia historia de Vietnam para proponer una salida verdaderamente
vietnamita de la situación, basándose en el papel muy comprometido que había
jugado el budismo durante las dinastías Trần y Lý entre los siglos XI y XIII,
que tanto lo inspiró cuando era un monje joven. |
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Comunidad
Experimental Hacia fines de 1956, Thầy comenzó a pasar más tiempo en B'lao, una región remota de cultivo de té en las tierras altas centrales. Allí, Thầy se retiró a una pequeña cabaña con techo de paja construida entre los árboles de té en los terrenos del Templo Phước Huệ. Era una choza simple, al final de un pequeño camino a través de la plantación de té, con solo una cama y una mesa, y montones de libros.
Thầy soñaba con
crear una comunidad monástica allí en las montañas, y pronto se unieron
varios hermanos y estudiantes monásticos jóvenes de Ấn Quang y Báo Quốc. Fue
desde aquí que Thầy escribió y editó artículos para la revista nacional de
budismo vietnamita durante los siguientes dos años, mientras enseñaba a los
jóvenes monjes. Y también fue aquí donde Thầy tuvo un sueño memorable,
registrado en sus escritos, en el que vio a su difunta madre.
En 1957, Thầy y sus
amigos encontraron sesenta acres de tierra disponibles para comprar en el
corazón del bosque de Đại Lão, en un lugar tranquilo cerca del pueblo
Montagnard de B'su Danlu, a unos 10 km de B'lao y del templo Phước Huệ. En
enero de 1958 comenzaron a limpiar el terreno y ese verano comenzaron a
erigir algunas estructuras de madera simples.
Llamaron a esta
nueva comunidad "Phương Bối" (Fragantes Hojas de Palmera), por el
nombre de la cabaña de Thầy en el campo de té de Phước Huệ. Thầy recordó que
Phương Bối “nos ofreció sus colinas indómitas como una cuna enorme y suave,
cubierta de flores silvestres, pastos y bosques. Aquí, por primera vez,
estábamos protegidos de la dureza de los asuntos mundanos”. Con este nuevo
sueño de un “centro de práctica rural” Thầy rompió definitivamente con el
molde del templo budista tradicional con sus ceremonias y rituales, y creó un
ambiente exclusivamente dedicado a la práctica espiritual, el estudio, la
sanación, la música, la poesía y la comunidad. edificio. Disfrutaron de la
meditación sentada temprano en la mañana, la meditación del té por la tarde y
la meditación sentada por la noche. Phương Bối fue un modelo experimental
para la renovación y revitalización del budismo. Aunque pocos pueden haberlo
previsto, Phương Bối se convirtió en un prototipo para los muchos
"centros de práctica de atención plena" de Thầy que florecerían en
todo el mundo a finales de siglo.
Thầy puso un gran
esfuerzo en la edición de la revista de budismo vietnamita. Pero en 1958,
después de solo dos años de publicación, se suspendió su financiación. Thầy
sintió que no se trataba solo de la falta de fondos, sino también de la
resistencia en la jerarquía budista a sus audaces artículos. Sintió que había
fracasado en su esfuerzo por renovar y unificar el budismo vietnamita. Con
este revés, y aún afligido por la muerte de su madre, y soportando la
dolorosa división del país, Thầy luchó por mantener viva su esperanza. Thầy
se enfermó y estuvo hospitalizado durante casi un mes en el Hospital Grall de
Saigón, donde fue tratado por médicos franceses. Su cuerpo estaba débil y
sufría de insomnio crónico. Incluso los médicos no pudieron ayudar, y su
ánimo estaba más bajo que nunca.
Thầy luego describió
este período como una época de profunda depresión. Pero Thầy tuvo la
intuición de que, si pudiera dominar su plena conciencia de respirar y
caminar, sería capaz de sanar de verdad. Fueron los mismos desafíos de la
década de 1950 los que forjaron la profundización de la práctica personal de
Thầy y le dieron la fuerza espiritual que necesitaba para encontrar el camino
a seguir. Cuando era un monje joven, Thầy estudió el principio de contar y
seguir la respiración y se entrenó en la meditación formal de caminar lento (kinh
hành). Pero los institutos budistas de Vietnam no enseñaban una práctica de
meditación aplicada para la sanación personal; sólo teoría de la meditación.
Y así, ante un profundo sufrimiento, Thầy tuvo que descubrir por sí mismo una
forma curativa de meditar. Experimentó con un nuevo método para combinar la
respiración y los pasos de forma más natural mientras caminaba y, en lugar de
contar solo la respiración, contaba los pasos en armonía con la respiración. Con
esta concentración pudo abrazar con ternura su dolor y su aguda desesperación
sin dejarse llevar por fuertes sentimientos. “Con la práctica de la
respiración consciente”, dijo, “me salí de la situación”. Comenzó esta
práctica en Ấn Quang y continuó experimentando con ella en B'lao y en Phương
Bối, y más tarde en la Universidad de Princeton en los EE. UU.; y en las
próximas décadas a medida que profundizó su comprensión de los sutras sobre
la meditación y la respiración.
Nueva
Esperanza En la primavera de 1959,
conocido por su trabajo como editor de la revista de budismo vietnamita, Thầy
fue invitado a asistir a las celebraciones internacionales del cumpleaños de
Buda en Japón. Aunque su salud aún era débil (durante parte del viaje estuvo
hospitalizado en Tokio), resultó ser un viaje importante que amplió sus
horizontes. Fue el primer viaje de Thầy fuera de Vietnam y el primero en
exponerlo a la red de la comunidad budista más amplia, que se había reunido
de todo el mundo. De los otros delegados, Thầy escuchó acerca de las grandes
colecciones budistas en las bibliotecas del oeste; y se dio cuenta de la
importancia de aprender inglés. A su regreso, resolvió dominar el idioma en
un año.
En noviembre de
1959, en una serie de conferencias semanales que comenzó a dar para
estudiantes universitarios de Saigón en el Templo Xá Lợi, Thầy conoció a
muchos jóvenes deseosos de ayudarlo en su trabajo. Entre ellos estaba Cao Ngọc
Phượng, un joven estudiante de biología, que se convirtió en uno de sus
"Trece Cedros", un grupo de jóvenes activistas apasionados que
estudiaron con él y apoyaron su visión de un budismo modernizado. Conocida
como "Phượng", ya dirigía activamente programas de trabajo social
en los barrios marginales de Saigón e instó a Thầy a desarrollar prácticas
espirituales que pudieran respaldar una acción tan comprometida. Aceptó el
desafío, y fue en el proceso de guiar a Phượng y a “los trece cedros”, en
proyectos de trabajo social, educación y ayuda, que la enseñanza de Thầy,
capturada en sus artículos, libros y conferencias, encontró por primera vez
su aplicación práctica y campo de acción. Como Thầy reflexionó más tarde, “No
fue fácil porque la tradición no ofrece directamente el budismo comprometido.
Así que tuvimos que hacerlo nosotros mismos”. Phượng se convirtió en su
principal colaboradora durante las siguientes seis décadas, más tarde
conocida como la hermana Chân Không; hoy una maestra reconocida y muy querida
por derecho propio. |
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 Enseñando a los niños a leer y escribir usando una canción sobre el Bodhisattva de la Gran Compasión, principios de los años 60. |
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Princeton
y Columbia En 1961, a Thầy se le ofreció una beca Fulbright para ampliar su experiencia y erudición, y viajó a los EE. UU. para estudiar Religión Comparada en el Seminario Teológico de Princeton, de 1961 a 1962. Fue en Princeton donde experimentó su primer otoño, sus primeras nevadas y las frescas bellezas de la primavera después del invierno. En la paz y la calma, las ideas de Thầy tuvieron la oportunidad de madurar: “Fue allí donde realmente probé, por primera vez, la paz de vivir felizmente en el momento presente” (la antigua enseñanza budista de dṛṣṭadharmasukhavihāra). Thầy luego reflexionó sobre estos años de formación en los EE. UU.: “Crecí en Vietnam. Me hice monje en Vietnam. Aprendí y practiqué el budismo en Vietnam. Y antes de venir a Occidente, enseñé a varias generaciones de estudiantes budistas en Vietnam. Pero ahora puedo decir que fue en Occidente donde realicé mi camino”.
En el verano de
1962, mientras guiaba a los jóvenes en Camp Ockanickon en Medford, Nueva
Jersey, Thầy capturó estos "primeros capullos del despertar" en A
Rose for Your Pocket. Era un pequeño libro simple y lírico en celebración de
las madres, que inspiraba al lector a apreciar lo que tienen ahora en el
momento presente. Thầy lo envió a uno de sus estudiantes "cedros"
en Vietnam, quien dispuso su publicación de inmediato. El espíritu y el
enfoque de A Rose Your Pocket abrió un camino completamente nuevo en la
escritura budista y cristalizó el estilo de escritura distintivo de Thầy.
Nunca antes había habido un libro en vietnamita que aplicara de forma tan
lírica las ideas budistas a una perspectiva espiritual de la vida cotidiana,
y rápidamente se convirtió en un éxito de ventas. Escrito en un lenguaje
natural y poético que incluso los niños pueden entender, Una rosa para tu
bolsillo no tenía la forma de una enseñanza budista, pero era en esencia una
meditación guiada para ayudar al lector a tocar la maravilla de la presencia
de su madre en el aquí y ahora. Por primera vez, un monje budista estaba
mostrando cómo la conciencia meditativa puede ser una energía brillante y
suave. El lector podría tocar el fruto de la meditación sin tener que
convertir su corazón y su mente en un campo de batalla, luchando contra la
ira, el dolor o el anhelo. Con su publicación, Thầy, que hasta ese momento
había sido conocido como poeta, editor y erudito budista, se hizo conocido
por su budismo profundo y accesible. Ya en el Día de la Madre de ese año, los
alumnos de Thầy organizaron un “Festival de las Rosas” para celebrar la
maternidad, basado en el libro. El festival pronto se convirtió en una
tradición anual que se celebra en todo Vietnam y hoy en día es una parte
integral de la cultura budista en el país. El libro ha vendido más de un
millón de copias y se puede encontrar en todos los hogares budistas. Su tono
fresco e íntimo que tanto atrajo a los budistas vietnamitas creó un nuevo
género en la escritura budista moderna, adoptado tanto en Oriente como en
Occidente.
Después de completar
su año en Princeton, Thầy se quedó en los EE. UU. y continuó su investigación
en Columbia (1962-3). Allí, aprovechó al máximo la extensa colección budista
de la Biblioteca Butler, y se benefició de la tutoría del distinguido
profesor Anton Zigmund-Cerbu y se encontró con el trabajo de teólogos
contemporáneos. (Medio siglo después, en 2017, el Seminario Teológico Unión
de Columbia crearía un "Programa de Maestría Thích Nhất Hạnh para
Budismo Comprometido" en su honor).
En noviembre y
diciembre de 1962, Thầy experimentó una serie de avances espirituales cada vez
más profundos. Le habían conmovido profundamente los escritos de Dietrich
Bonhoeffer, un pastor y teólogo alemán, y un crítico audaz y franco del
régimen nazi, que fue encarcelado y luego ejecutado en 1945.Al leer el relato
de Bonhoeffer sobre su decisión de regresar a Alemania desde los EE. UU., a
pesar de que ponía su vida en riesgo, Thầy quedó impresionado por su
descripción de sus últimos días en prisión:
... Me despertó el
cielo estrellado que habita en cada uno de nosotros. Sentí una oleada de alegría,
acompañada de la fe de que podía soportar un sufrimiento aún mayor del que
había creído posible. Bonhoeffer fue la gota que hizo rebosar mi copa, el
último eslabón de una larga cadena, la brisa que empujó la fruta madura para
que cayera. Después de experimentar una noche así, nunca más me quejaré de la
vida. [...] Todos los sentimientos, pasiones y sufrimientos se revelaron como
maravillas, pero yo permanecí arraigado en mi cuerpo. Algunas personas
podrían llamar a tal experiencia 'religiosa', pero lo que sentí fue total y
absolutamente humano. Supe en ese
momento que no había iluminación fuera de mi propia mente y las células de mi
cuerpo. La vida es milagrosa, incluso en su sufrimiento. Sin sufrimiento, la
vida no sería posible.
Fue en 1963, durante
el festival anual de primavera de Vesak, que la represión de los budistas por
parte del régimen de Diệm se intensificó dramáticamente. En Estados Unidos,
Thầy se convirtió en un portavoz activo del movimiento de paz budista en su
país. Dio charlas y entrevistas con los medios, y presentó un informe a las
Naciones Unidas sobre las violaciones de los derechos humanos. En junio, Thầy
se enteró de la autoinmolación del monje mayor, Venerable Thích Quảng Đức en
The New York Times. Thầy lo conocía bien y se había quedado con él en Nha
Trang y Saigón. Thầy explicó más tarde: “Cuando te suicidas, [es porque]
estás desesperado, ya no puedes soportar vivir. Pero el Venerable Quảng Đức
no era así. Quería vivir. Quería que sus amigos y otros seres vivos vivieran;
amaba estar vivo. Pero fue lo suficientemente libre como para ofrecer su
cuerpo para transmitir el mensaje de que estamos sufriendo, necesitamos su
ayuda”. En poco tiempo, Thầy recibió noticias de la autoinmolación de más
monjes y monjas. Su poema, “El fuego que consume a mi hermano”, capturó su
agonía y su firme determinación de continuar trabajando por la paz. En
agosto, más de mil monjes budistas fueron arrestados y cientos más
“desaparecieron”. Thầy presentó documentos sobre las persecuciones a las
Naciones Unidas, convocó una conferencia de prensa y comenzó a ayunar para
orar para que la ONU enviara una delegación de investigación a Vietnam.
Después de que el
régimen de Diệm cayera en noviembre de 1963, Thầy recibió un cable de Thích
Trí Quang, uno de los monjes líderes en Vietnam, llamándolo de regreso a
Saigón para ayudar una vez más en los esfuerzos para apoyar el budismo
vietnamita y galvanizar su respuesta al empeoramiento de la situación. |
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Líder
en los movimientos budistas de paz y trabajo social Al regresar a Vietnam en enero de 1964, Thầy asumió un papel de liderazgo en el movimiento budista por la paz y la acción social. Se reunió con líderes y estudiantes budistas para escuchar sus informes. Ofreció dos propuestas concretas para los jóvenes trabajadores sociales y activistas: primero, dedicar un día completo cada semana a pasar tiempo juntos en el Templo del Bosque de Bambú, para calmar el cuerpo y la mente y nutrir su aspiración; segundo, invertir en el establecimiento de aldeas piloto para la reconstrucción y el desarrollo rural. |
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Además, Thầy hizo
tres propuestas para que la Congregación Budista Unificada aborde la
violencia y la discordia:
1. La Congregación
Budista debería pedir públicamente el cese de las hostilidades en Vietnam y
organizar conversaciones de paz entre el Norte y el Sur. 2. La Congregación
Budista debe establecer con urgencia un Instituto de Altos Estudios Budistas
para capacitar a una nueva generación en el estudio y la práctica del
budismo, para ayudar a guiar al país en la dirección de la comprensión, la
compasión, la tolerancia y la escucha profunda. 3. La Congregación
Budista debe desarrollar de inmediato un centro para capacitar a trabajadores
sociales que vayan a las aldeas rurales para ayudar a los pobres, que se
mueren de hambre, que no tienen educación y que no tienen conocimiento de
cómo organizar los asuntos de la aldea, para ayudar a lograr la no violencia.
cambio social basado en las enseñanzas de Buda. |
 En 1966, como joven líder del creciente movimiento budista por la paz. |
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Los años siguientes
fueron un período de intensa actividad y compromiso, ya que impulsó a la
generación joven a través de sus enseñanzas, sus escritos, la construcción de
comunidades y su visión del servicio social.
La gran inundación
de noviembre de 1964 en el centro de Vietnam arrasó casas y se cobró miles de
vidas. Las víctimas en las zonas de conflicto eran las más vulnerables porque
nadie se atrevía a llevarles ayuda. Thầy, el hermano Nhất Trí y Phượng
organizaron botes y remontaron el río Thu Bồn entre las líneas de fuego para
distribuir ayuda en el área de Đức Dục de la provincia de Quảng Nam. Se
encontraron con niños sangrando por heridas de bala, jóvenes desnutridos y
padres cuyas familias enteras habían sido arrasadas. En un gesto de compasión
y solidaridad, Thầy se cortó el dedo y dejó caer la sangre al río para rezar
por todos los que habían perecido.
Para junio de 1965,
los militares habían tomado el control del gobierno; la violencia y la
opresión aumentaron. “Se restringieron las libertades civiles, se encarceló a
los opositores políticos, denunciados como neutralistas o procomunistas, y se
permitió que los partidos políticos operaran solo si no criticaban
abiertamente la política del gobierno”. Los guerrilleros continuaron su
lucha. Thầy continuó escribiendo poesía de paz audaz y cruda, capturando la
agonía de la gente. Su colección, Palmas unidas en oración para que aparezca
la paloma blanca, se publicó en 1965.Se vendieron más de 3.000 copias en las
dos primeras semanas. Al poco tiempo, los poemas fueron denunciados en la
radio como “poesía contra la guerra” por ambos lados, poniendo en peligro su
seguridad. No obstante, circularon ampliamente en la clandestinidad y se
convirtieron en canciones populares de paz, cantadas en las calles y en las reuniones
estudiantiles.
En 1965, temeroso de
que los comunistas ganaran terreno, el presidente de los Estados Unidos,
Lyndon B. Johnson, envió las primeras tropas de combate a Vietnam. Para el
verano, había más de 125.000 soldados estadounidenses sobre el terreno. Thầy
y otros destacados intelectuales de Vietnam decidieron que necesitaban la
ayuda de líderes espirituales y humanitarios de alto perfil para cambiar la
opinión pública en Occidente. En junio de 1965, Thầy escribió al Dr. Martin
Luther King, Jr., mientras que otros escribieron a Jean-Paul Sartres, Henry
Miller, etc. Había muchos malentendidos en Occidente en ese momento, sobre
las impactantes imágenes de autoinmolaciones. La carta de Thầy al Dr. King
explicaba la compasión detrás de las inmolaciones budistas y explicaba que
“nadie aquí quiere la guerra. ¿Para qué es la guerra, entonces? ¿Y de quién
es la guerra? […] Estoy seguro de que, dado que ha estado involucrado en una
de las luchas más duras por la igualdad y los derechos humanos, se encuentra
entre los que comprenden plenamente y comparten con todo su corazón el
sufrimiento indescriptible del pueblo vietnamita. Los más grandes humanistas
del mundo no se quedarían callados. Tú mismo no puedes permanecer en
silencio”. Cuando se conocieron un año después, en Chicago, el Dr. King se
había unido al Comité Internacional de Conciencia sobre Vietnam.
En septiembre de
1965, Thầy y sus colegas fundaron formalmente la Escuela de Jóvenes para el
Servicio Social (SYSS). Reuniendo a miles de estudiantes voluntarios, el SYSS
proporcionó una estructura formal para la acción social comprometida que Thầy
y los "trece cedros" y sus colegas fueron pioneros. Crearon una
organización de socorro de base políticamente neutral para capacitar a los
jóvenes en habilidades prácticas y resiliencia espiritual, y enviarlos a
aldeas bombardeadas y comunidades subdesarrolladas, para establecer escuelas
y centros médicos, reubicar a familias sin hogar y organizar cooperativas
agrícolas. Los estudiantes, inspirados por el ideal de servicio, como los
miembros del Cuerpo de Paz en Occidente, ayudaron a tiempo completo como
voluntarios en las aldeas y no tenían ingresos.
Pero era
extremadamente difícil realizar su trabajo social en un contexto de sospecha,
odio, miedo y violencia. El peligro podía venir de cualquier lado, en
cualquier momento. Los amigos de Thầy fueron arrestados, los trabajadores
sociales fueron amenazados y las armas siempre estaban a mano. “Si no tienes
una práctica espiritual, no puedes sobrevivir”, explicó Thầy. Y así, “el
budismo comprometido nace en una situación tan difícil, en la que quieres
mantener tu práctica mientras respondes al sufrimiento. Buscas la manera de
hacer meditación caminando allí mismo, en el lugar donde la gente todavía
corre bajo las bombas. Y aprendes a practicar la respiración consciente
mientras ayudas a cuidar a un niño que ha sido herido por balas o bombas”.
Su propio
sufrimiento y dificultades actuaron como su mayor maestro. “Lo más difícil es
no perder la esperanza, no ceder a la desesperación”, dijo Thầy. “En una
situación de sumo sufrimiento como esa, [tenemos que] practicar de tal manera
que preservemos nuestra esperanza y nuestra compasión”. Fue durante este
tiempo que una de las aldeas a las que habían estado ayudando cerca de la
Zona Desmilitarizada fue bombardeada. Lo reconstruyeron. Cuando fue
bombardeado por segunda vez, los trabajadores sociales le preguntaron a Thầy
si debían reconstruirlo y él dijo: “Sí”. Cuando fue bombardeado por tercera
vez, reflexionó durante un tiempo y luego respondió: "Sí". Como
explicó más tarde, “No parecía que hubiera ninguna esperanza de que
terminara, porque la guerra se había prolongado durante tanto tiempo. Tuve
que practicar mucha respiración consciente y volver a mí mismo. Tengo que
confesar que no tenía muchas esperanzas en ese momento, pero si no las
hubiera tenido, habría sido devastador para estos jóvenes. Tuve que practicar
profundamente y alimentar la poca esperanza que tenía dentro para poder ser
un refugio para ellos”.
En febrero de 1966,
Thầy dio un paso más en la construcción de comunidad y estableció la Orden
del Interser, una nueva orden basada en los preceptos tradicionales del
bodhisattva budista, expresados con una visión innovadora de un
budismo moderno y comprometido. Encarnó la enseñanza de Thầy de "no
tomar partido en un conflicto" y enfatizó el desapego a los puntos de
vista y la libertad de todas las ideologías. Para Thầy estos preceptos eran
“una respuesta directa a la guerra, una respuesta directa al dogmatismo,
donde todos están dispuestos a matar y morir por sus creencias”. Hoy en día
hay más de 3.000 miembros en todo el mundo.
Como escribió Thầy,
“La guerra de Vietnam fue, ante todo, una lucha ideológica. Para asegurar la
supervivencia de nuestro pueblo, tuvimos que vencer tanto el fanatismo
comunista como el anticomunista y mantener la más estricta neutralidad. Los
budistas hicieron todo lo posible por hablar en nombre de todo el pueblo y no
tomar partido, pero fuimos condenados como 'neutralistas procomunistas'. Ambas
partes en conflicto afirmaron hablar por lo que la gente realmente quería,
pero los vietnamitas del norte hablaron por el bloque comunista y los
vietnamitas del sur hablaron por el bloque capitalista. Los budistas solo
querían crear un vehículo para que la gente fuera escuchada, y la gente solo
quería paz, no una “victoria” de ninguno de los lados”. Pero, dijo, “el
sonido de los aviones y las bombas era demasiado fuerte. La gente del mundo
no podía oírnos. Así que decidí ir a Estados Unidos y pedir el cese de la
violencia”. |
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Salir de Vietnam para llamar a la paz  Thích Nhất Hạnh viajó a Estados Unidos para pedir la paz en 1966. |
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En la primavera de
1966, Thầy fue invitado por el Dr. George Kahin de la Universidad de Cornell
a viajar a los EE. UU. para dar una serie de conferencias sobre la situación
en Vietnam en el Departamento de Política de la universidad, Sudeste
Asiático. Alfred Hassler, secretario ejecutivo de Fellowship of
Reconciliation (la destacada organización internacional interreligiosa por la
paz y la justicia) invitó a Thầy a recorrer universidades e iglesias de los
EE. UU., Europa, Asia y Australia para hablar en favor de la paz. Salió de
Vietnam el 11 de mayo de 1966 para el viaje corto. Pero pasarían 39 años
antes de que pudiera regresar a casa. En vísperas de su partida, su maestro
le transmitió formalmente la Lámpara del Dharma.
Cuando se fue, Thầy
era una figura destacada en el movimiento budista por la paz y el trabajo
social, había publicado diez libros y era uno de los poetas más populares del
país. La gira de conferencias de Thầy en 1966 lo vio visitar 19 países, pedir
la paz y describir las aspiraciones y la agonía de las masas sin voz del
pueblo vietnamita. Un periodista del New York Post describió la impresión que
Thầy le causó, solo unos días después de llegar a los EE. UU.:
Es una figura
diminuta, esbelta y con túnica; sus ojos están alternativamente tristes y
animados; sus tonos son modestos y conmovedores. En la lengua vernácula
estadounidense, probablemente haya un precio por su cabeza en el Saigón del
general Ky. hablaba en el lenguaje internacional del erudito que se ve
inmerso en el drama de la historia, clamando no por la paz a cualquier
precio, sino por el fin de la locura. [...] Cuando se le pregunta sobre la
'libertad' y la 'democracia', pregunta: "¿De qué sirve la libertad y la
democracia si no estás vivo?" [...] Al escuchar a esta figura frágil y
seria, uno se preguntaba si el Departamento de Estado permitiría que el
presidente Johnson fuera expuesto directamente a él.
En los EE. UU., Thầy
se reunió con activistas por la paz de alto perfil y místicos cristianos, el
padre Daniel Berrigan y el padre Thomas Merton, así como con destacados
políticos, incluido el secretario de Defensa Robert McNamara y el senador
Edward Kennedy. También conoció al Dr. Martin Luther King, Jr., con quien
había comenzado a mantener correspondencia un año antes. “Hablamos sobre
derechos humanos, paz, no violencia”, recordó Thầy. “Lo que estábamos
haciendo era muy similar: construir una comunidad, mezclando las semillas de
la sabiduría, la compasión y la no violencia”. El 31 de mayo de 1966,
realizaron una conferencia de prensa en Chicago en el Hotel Sheraton, una de
las primeras ocasiones en que el Dr. King se pronunció públicamente contra la
guerra de Vietnam. En una declaración conjunta, compararon a los
manifestantes por los derechos civiles y las autoinmolaciones en Vietnam:
“Creemos que los budistas que se han sacrificado, como los mártires del
movimiento por los derechos civiles, no tienen como objetivo herir a los
opresores, sino sólo en cambiar sus políticas. Los enemigos de los que luchan
por la libertad y la democracia no son los hombres. Son la discriminación, la
dictadura, la codicia, el odio y la violencia, que yacen en el corazón del
hombre. Estos son los verdaderos enemigos del hombre, no el hombre mismo”.
El viaje de 1966 fue
una época intensa. El día después de su conferencia con el Dr. King en
Chicago, Thầy voló a Washington, DC, donde, en una conferencia de prensa el 1
de junio, presentó una propuesta de paz de cinco puntos para poner fin a la
guerra en Vietnam, incluido un alto el fuego inmediato y un cronograma para
la retirada de las tropas estadounidenses. Ese mismo día, fue denunciado como
traidor nacional en la radio de Saigón, en los periódicos y por el gobierno
de Vietnam del Sur del general Thiệu y el primer ministro Kỳ. Negado el
derecho a regresar a Vietnam, inició un exilio que duraría casi cuatro
décadas. “Porque”, dijo Thầy más tarde, “me había atrevido a pedir la paz”.
Una semana después,
su poderosa poesía sobre la paz apareció en la portada de la New York Review
of Books. Esa misma noche, se organizó para él un evento especial sobre
“Vietnam y la conciencia estadounidense” en el ayuntamiento de Nueva York, en
el que participaron el dramaturgo Arthur Miller, el poeta Robert Lowell y el
padre Daniel Berrigan, todos críticos abiertos de la guerra. Thầy apareció en las páginas "Talk of the
Town" de The New Yorker. La desesperación de la guerra lo había catapultado
efectivamente desde el refugio del entrenamiento monástico tradicional en
Vietnam al frente de la escena política e intelectual estadounidense de los
años 60.
El padre Thomas
Merton escribió el prólogo de la edición en inglés del libro “Lotus in a Sea
of Fire” de Thầy, que se publicó en los Estados Unidos ese mismo año. El
libro hizo un llamamiento elocuente, contundente, perspicaz y racional para
poner fin a la violencia. Se imprimió clandestinamente en Vietnam, tuvo
múltiples ediciones y vendió decenas de miles de copias.
La Fraternidad de la
Reconciliación se organizó para que Thầy continuara hablando por la paz en
Europa. Tuvo dos audiencias con el Papa Pablo VI, a quien invitó a visitar
Vietnam. Realizó conferencias de prensa en Copenhague, París, Roma, Ginebra,
Ámsterdam y Bruselas. Habló sobre la situación en Vietnam en universidades e
iglesias, a menudo ante audiencias de más de mil personas. Habló en los
parlamentos del Reino Unido, Canadá y Suecia, y conoció al filósofo Bertrand
Russell en el Reino Unido. En Holanda se hizo amigo de la luchadora de la
resistencia de la Segunda Guerra Mundial Hebe Kohlbrugge y del teólogo Hannes
de Graaf, y en Alemania del pastor luterano Reverendo Heinz Kloppenburg y
Martin Niemöller, teólogo y opositor de los nazis, todos los cuales se
convirtieron en leales amigos y asociados en Europa. En otoño, la gira de Thầy
en busca de la paz continuó por Australia, Nueva Zelanda, Filipinas y Japón.
Mientras viajaba de
ciudad en ciudad para pedir la paz, Thầy recibió noticias de tragedias en su
comunidad en Vietnam. Poco después de que Thầy se fuera, el campus de SYSS
fue atacado con granadas; y nuevamente en abril de 1967, matando a un
estudiante de trabajador social y profesor invitado e hiriendo a otros
dieciséis. Thầy estaba en París en mayo de ese año cuando recibió la
devastadora noticia de que su alumna Nhất Chi Mai, una de sus primeras seis
discípulas en ordenarse en la nueva Orden del Interser, se había inmolado. El
14 de junio de 1967, cinco de sus jóvenes trabajadores sociales de SYSS
fueron conducidos a la orilla del río Bình Phước por hombres armados y
baleados. Uno cayó al agua y sobrevivió; los otros cuatro murieron
inmediatamente. Al escuchar la noticia, Thầy lloró. Un amigo lo consoló
diciendo: “Eso, no hay necesidad de llorar. Eres un general al frente de un
ejército de soldados no violentos. Es natural que sufras bajas. Thầy
respondió: “No, no soy un general. Soy solo un ser humano. Soy yo quien los
llamó para el servicio, y ahora han perdido la vida. Necesito llorar."
La tragedia marcó a
Thầy y lo llevó a profundizar cada vez más para descubrir las raíces del odio
y la violencia, que encontró en percepciones erróneas. Thầy dijo: “Debemos
usar la espada del entendimiento para poner fin a todos los puntos de vista
que tenemos sobre los demás; todas las nociones y etiquetas. Todas estas
etiquetas deben ser cortadas. Las opiniones nos pueden llevar al fanatismo.
Pueden destruir a los seres humanos. Pueden destruir el amor. |
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Hermandad:
amistad con el Dr. Martin Luther King, Jr.  Thích Nhất Hạnh con el Dr. Martin Luther King, Jr. |
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En enero de 1967,
seis meses después de conocerse por primera vez, el Dr. King nominó a Thầy
para el Premio Nobel de la Paz y dijo que “sus ideas para la paz, si se
aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a
la humanidad”. Unos meses más tarde, el 4 de abril de 1967, el Dr. King citó
el libro de Thầy “Lotus in a Sea of Fire” en su histórico
discurso “Más allá
de Vietnam” en la Iglesia Riverside en Nueva York. Fue
la primera vez que denunció inequívocamente
la guerra y finalmente unió los movimientos por la paz y los derechos
civiles. El Dr. King compartió el poderoso mensaje de Thầy de que: “Los
hombres no son nuestro enemigo. Nuestro enemigo es el odio, la
discriminación, el fanatismo y la violencia”. Y cuando el Dr. King marchó
contra la guerra, marchó bajo pancartas con estas palabras en vietnamita y en
inglés.
Thầy y el Dr. King
se encontraron por segunda (y última) vez en mayo de 1967 en Ginebra, en la
Conferencia Pacem in Terris (II) organizada por el Consejo Mundial de
Iglesias. Sus discusiones se centraron en particular en su visión global
compartida de una 'comunidad amada', una hermandad entre pueblos y naciones
construida sobre principios de no violencia, reconciliación, justicia,
tolerancia e inclusión en la que incluso los enemigos pueden convertirse en
amigos. La suya no era una visión utópica, sino una meta realista y
alcanzable que se logrará cuando una masa crítica de personas pueda
capacitarse en los principios y prácticas de la paz y la no violencia.
Menos de un año
después, el Dr. King fue asesinado. Thầy estaba en los Estados Unidos cuando
escuchó la trágica noticia. Su amistad, el coraje y la visión compartidos, y
luego la pérdida, tuvieron un profundo impacto en él. “Estaba devastado”,
dijo más tarde. “No podía comer. No pude dormir. Hice un profundo voto de
continuar construyendo lo que él llamó 'la comunidad amada', no solo para mí
sino también para él. He hecho lo que le prometí a Martin Luther King, Jr. y
creo que siempre he sentido su apoyo. |
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Conversaciones
de paz de París y nuevos elementos atractivos El incesante itinerario de Thầy lo llevó —a través de Hong Kong y la India— de regreso a París, donde continuó su trabajo por la paz en las Conversaciones de Paz de París (1968-73), representando oficialmente a la Delegación de Paz Budista de Vietnam. Junto con voluntarios y amigos que vinieron a ayudar, alquilaron un pequeño apartamento en un barrio árabe pobre de París. Además de su activismo por la paz, continuaron sus esfuerzos para apoyar las operaciones de socorro en Vietnam y pronto comenzaron a patrocinar a miles de niños huérfanos a causa de la violencia. Para 1975, 20 000 donantes en Europa y EE. UU. apoyaban a más de 10 000 huérfanos en Vietnam. Trabajando largas jornadas, Thầy guió a su pequeña comunidad para incorporar la atención plena y la compasión en cada acción: ya sea haciendo llamadas telefónicas, redactando documentos, escribiendo cartas, comiendo juntos o simplemente lavando platos. Los días terminarían con canciones y meditación sentada en silencio. Los fines de semana, Thầy organizaba sesiones públicas de meditación y atención plena en una casa de reuniones cuáquera cercana, lo que atraía a muchos jóvenes buscadores. Fue durante este tiempo que Thầy profundizó su amistad y diálogo con otros líderes religiosos, en particular sacerdotes y pastores cristianos, lo que más tarde condujo a una serie de libros poderosos sobre el diálogo budista-cristiano. El sacerdote jesuita y pacifista, el padre Daniel Berrigan, incluso vino a vivir con él durante varios meses para aprender meditación.
Mientras estaba en
París, Thầy comenzó a enseñar budismo en la prestigiosa Sorbonne École
Pratique des Hautes Études. Como profesor, tuvo acceso a las extensas
colecciones de manuscritos budistas en la Biblioteca Nacional. Allí, Thầy
descubrió documentos raros que detallan la vida del maestro Tăng Hội, un
monje de origen vietnamita-indio del siglo III, quien se convirtió en el
primer maestro zen en China, tres siglos antes que Bodhidharma. El maestro
Tăng Hội practicó y enseñó zen, y fue un pionero en la tradición Mahāyāna. El
dibujo se basó en los textos de meditación del budismo primitivo, incluidos
aquellos que enfatizan la respiración consciente y la atención plena (los
sutras Satipaṭṭhāna y Ānāpānasati).
Descubrir los escritos de un maestro zen vietnamita temprano tan importante
fue una profunda fuente de inspiración y abrió el camino para el tipo de zen
que Thầy desarrollaría y enseñaría en Occidente.
El activismo público
de Thầy no se limitó solo al budismo y la paz. Junto con Alfred Hassler (del
Fellowship of Reconciliation) y otros destacados intelectuales y científicos,
Thầy ayudó a convocar la primera conferencia europea sobre el medio ambiente
en Menton, Francia. Sus acciones comenzaron con la Declaración de Menton,
"Un mensaje para nuestros 3500 millones de vecinos en el planeta
Tierra" (que abordaba la destrucción ambiental, la contaminación y el
crecimiento demográfico) firmada por más de 2000 científicos .Thầy y sus
asociados se reunieron con el Secretario General de la ONU, U Thant, al año
siguiente para obtener su apoyo, y en 1972 organizaron la Conferencia
Ambiental "Dai Dong" junto con la Cumbre de la ONU sobre el Medio
Ambiente Humano en Estocolmo. La ecología profunda, el interser y la importancia
de proteger la Tierra continuaron evolucionando como un tema poderoso en las
enseñanzas, la ética y los escritos de Thầy. |
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Milagro
de la atención En 1975, Thầy terminó el manuscrito de “The Miracle of Mindfulness” (El milagro del Mindfulness). Escrito originalmente como un manual para sus trabajadores sociales en Vietnam, para darles la fuerza espiritual que necesitaban para continuar con su trabajo sin agotarse, rápidamente se convirtió en un manual de meditación líder en Occidente. Fue, como dijo más tarde Jon Kabat-Zinn, “El primer libro que despertó a un público mayoritario al tema de la atención plena”. Abrió nuevos caminos en la escena de la meditación de finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, sacando la meditación de la sala de meditación y revelando cómo la atención plena podría integrarse en la vida cotidiana. Como ha dicho un académico de la Universidad de Oxford: “Sigilosamente sembró las semillas de una revolución”. Hoy se ha convertido en un clásico de meditación de gran éxito publicado en más de 30 idiomas. |
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Crisis de los navegantes  Refugiados vietnamitas a bordo del Roland, un barco fletado por Thích Nhất Hạnh y sus colegas para rescatar a personas de los mares frente a Singapur en 1976.
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En diciembre de
1976, Thầy asistió a la Conferencia Mundial sobre Religión y Paz en Singapur.
Allí, se enteró de la difícil situación de las personas que comenzaban a huir
del antiguo Vietnam del Sur en barco. Ya miles estaban a la deriva en mar
abierto, a merced de tormentas y piratas. Cuando los barcos llegaban a la
orilla, a menudo eran empujados hacia atrás. Incapaz de liderar los programas
de trabajo social de su comunidad en Vietnam, Thầy aún podía ayudar a los
boat people. “No basta con hablar de compasión; tenemos que hacer el trabajo
de la compasión”, dijo más tarde. Desde Singapur, Thầy, Phượng y sus
asociados alquilaron dos grandes barcos, el Roland, un carguero, y el Leap
Dal, un petrolero, así como un pequeño avión para buscar en el agua. En unas
pocas semanas, habían rescatado a más de ochocientas personas de alta mar.
Pero los esfuerzos
de rescate enojaron al Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los
Refugiados y, después de tres meses, se cerró el programa. A los botes de
rescate que transportaban a cientos de personas no se les permitió entrar en
aguas de Malasia para refugiarse de una tormenta amenazante, ni se les
permitió reabastecerse de alimentos o combustible. Thầy recibió 24 horas para
salir de Singapur. Fue un momento de inmensa presión y desesperación, con
cientos de vidas dependiendo de sus acciones. Thầy recurrió a la meditación
para encontrar una salida y practicó la meditación durante la noche. Más
tarde dijo que fue solo concentrándose en su respiración y sus pasos que pudo
restablecer la paz y la claridad, y obtener la información que necesitaba
para encontrar una solución: anular su deportación, para poder quedarse más
tiempo en Singapur. Su experiencia en Singapur le demostró que incluso en las
situaciones más difíciles, con la respiración consciente, la paz, la claridad
y la perspicacia siempre son posibles.
La paz
es una práctica. En junio de 1982, Thầy
estaba en Nueva York y participó en una manifestación por la paz mientras
enseñaba un retiro para varios estudiantes del difunto monje budista zen
japonés Shunryu Suzuki.Thầy condujo a la delegación a caminar lentamente, en
paz, pero su paso era demasiado lento para la multitud detrás de ellos,
muchos de los cuales se enojaron cuando alcanzaron al grupo. “Hay mucha ira
en el movimiento por la paz”, observó. Y así, el enfoque de Thầy cambió de
demostraciones y conferencias de prensa al trabajo más profundo de
transformar la conciencia a través de retiros de atención plena y vida
comunitaria. “Incluso si pudiéramos transportar todas las bombas a la luna,
seguiríamos estando en peligro, porque las raíces de la guerra y las bombas
todavía están en nuestra conciencia colectiva”, dijo. “No podemos abolir la
guerra con manifestaciones airadas. Transformar nuestra conciencia colectiva
es la única forma de desarraigarla”. |
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Comunidades pioneras de mindfulness y paz  Relajándose con su comunidad en Plum Village, suroeste de Francia (finales de los 80 o principios de los 90). |
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Desde su
participación activa en Vietnam en las décadas de 1950 y 1960, hasta su
estancia en París en la década de 1970, Thầy había llegado a ver la creación
de entornos físicos de paz y comunidades de vida consciente como la forma más
segura de curar las heridas de la guerra y el sufrimiento y cultivar las
semillas de la paz, la sanación, la reconciliación y el despertar en el
mundo. En París, Thầy y sus colegas habían comenzado a pasar tiempo en una
granja cerca de Foret d'Othe, donde se retiraban los fines de semana. Lo
llamaron “Patatas Dulces”, y allí, como en Phương Bối en las Tierras Altas
Centrales de Vietnam, Thầy vio el potencial curativo de explorar el arte de
vivir conscientemente, como comunidad, cerca de la naturaleza.
Creación
de Plum Village En 1982, Thầy y sus
seguidores encontraron una antigua granja y tierras en el valle del Dordoña,
en el suroeste de Francia. Allí, en medio de colinas ondulantes y viñedos,
establecieron un centro de práctica de atención plena, que se conoció como
Plum Village, por los 1250 ciruelos que pronto plantaron en la fértil tierra.
Los edificios existentes de Plum Village estaban en ruinas y la configuración
era rústica. Los graneros se convirtieron en salas de meditación y los
establos se convirtieron en dormitorios, con camas hechas de tablas de madera
en equilibrio sobre ladrillos.
Durante las próximas
dos décadas, Plum Village se convertiría en el centro de retiro budista más
grande del oeste, atrayendo a personas de todo el mundo, con más de 4000
participantes cada verano y más de 10 000 visitantes cada año.
Maestro
de maestros En las décadas de
1980 y 1990, Thầy visitó los EE. UU. con frecuencia y tuvo una influencia
creciente en la floreciente escena de la meditación occidental, dirigiendo
retiros en nuevos centros de meditación budista en las costas este y oeste. El
modelo de retiro inmersivo de atención plena que diseñó y ofreció fue
radicalmente distinto de los retiros formales de sesshin (meditación sentada)
que ofrecen las tradiciones zen japonesas en Occidente; las pujas(retiros
ceremoniales) ofrecidos por los budistas tibetanos, o los retiros silenciosos
ofrecidos en las tradiciones Theravada. Thầy desarrolló un programa de retiro
que incorporó un nuevo estilo de meditación sentada guiada, su nueva forma de
meditación relajada al aire libre caminando, una práctica más íntima y menos
formalizada de meditación comiendo, relajaciones guiadas acostado, pequeños
grupos de discusión, meditación del té, "servicio meditación” (trabajar
en el jardín, limpiar los baños o lavar las ollas), e instrucciones guiadas
para postraciones profundas (práctica conocida como “Tocar la Tierra”). Se
basó en su sólida base en la psicología budista y la comprensión de la
cultura occidental para desarrollar prácticas budistas únicas para la
comunicación compasiva y la reconciliación. Todas estas prácticas,
desarrolladas por el mismo Thầy en Plum Village en Francia,
Thầy enfatizó la
importancia del código ético budista y los Cinco Preceptos en la práctica de
la meditación, que muchas personas estaban dejando de lado, afirmando que no
eran apropiados para un budismo moderno en Occidente. Thầy insistió en que la
ética y la atención plena no se pueden separar; y que la meditación o la
atención plena sin ética no es verdadera atención plena. A los retiros de Thầy
durante la década de 1980 asistieron muchos practicantes que desde entonces
se han convertido en destacados maestros de atención plena en Occidente,
incluidos Joan Halifax, Jack Kornfield, Joanna Macy, Sharon Salzberg y Jon
Kabat-Zinn. Las enseñanzas de Thầy sobre la 'atención plena diaria' y su
estilo de meditación caminando ahora han sido retomadas y popularizadas por
el 'movimiento de atención plena' secular y llevaron la curación a millones
de personas en todo el mundo.
Ser es
inter-ser Fue durante uno de
los retiros de Thầy en el Tassajara Zen Center en California que Thầy acuñó
la palabra “interser” para describir la forma en que todo “inter-es” con todo
lo demás. Thầy enseñó a sus alumnos a mirar con “los ojos del interser” para
ver que no puede haber una hoja de papel sin nubes, bosques y lluvia; no
puede haber madre o padre sin hija o hijo. “Todo coexiste”, explicó. “Ser es
inter-ser. No puedes estar solo solo; tienes que inter‑estar con todas las
demás cosas”. En sus primeros
retiros, Thầy pasó a enseñar que no se puede tener felicidad sin sufrimiento,
el barro sin el loto. La 'percepción del interser' se convirtió en el centro
de sus enseñanzas sobre comunicación, ecología, resolución de conflictos,
división política e incluso relaciones familiares personales. La palabra
'interser', aunque todavía usa palabras y la idea de 'ser', es una forma
hábil de ir más allá de las ideas dualistas de separación para tocar la
verdadera naturaleza de la realidad. Interser se convirtió en una de las
contribuciones más distintivas de Thầy a la enseñanza budista.
En 1984, el padre de
Thầy falleció en Nha Trang, Vietnam. No pudo regresar para el funeral. Thầy
practicó profundamente para ver la continuación de su padre en él: “Mi padre
está ahí en cada célula de mi cuerpo”, dijo en una de sus charlas. “Mi madre
también. Mis abuelos, mis abuelas, mis antepasados, no han muerto; están
completamente presentes en cada célula de mi cuerpo. Cuando escucho la
campana, los invito a todos a unirse a mí para escuchar. Mientras escuchamos
la campana, podemos decir en silencio: Escuchamos, escuchamos. Este
maravilloso sonido nos devuelve a nuestro verdadero hogar”. |
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Profundización de raíces; extendiendo ramas  Presidiendo una ceremonia de “transmisión de lámparas” para ordenar a los maestros de Dharma, en Plum Village, 1990 |
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A lo largo de los
años, Thầy abrazó y sanó el dolor de no poder regresar a Vietnam. Fue,
explicó, “gracias a la práctica pude encontrar mi verdadero hogar en el aquí
y el ahora. Tu verdadero hogar no es una idea abstracta, es una realidad
sólida que puedes tocar con tus pies, con tus manos, con tu mente. Está
disponible en el aquí y el ahora, y nadie puede arrebatárnoslo. Pueden ocupar
tu país, sí. Te pueden meter en la cárcel, sí. Pero no pueden quitarte tu
verdadero hogar y tu libertad”. Describió la frase 'He llegado, estoy en
casa' como la 'crema' de su práctica y "la enseñanza más corta que puedo
dar". Guio a los cientos (y luego a miles) de personas que comenzaron a
asistir a sus retiros en Plum Village, para que realmente llegaran y se
sintieran como en casa en el aquí y ahora.
Erudito
budista En los primeros años
de Plum Village en la década de 1980, Thầy dedicó su tiempo a seguir
investigando sutras antiguos y publicar nuevos libros y traducciones, dando
nueva vida a los textos clásicos y poniéndolos a disposición de un público
más amplio. Su traducción del Sutra del Corazón, el sutra más importante del
budismo Mahayana, pronto se convirtió en la traducción al inglés moderno
autorizada; mientras que su manual budista, “El corazón de las enseñanzas de
Buda”, sigue siendo un libro de texto clásico. Equipado con el dominio del
chino clásico, pali e inglés, produjo traducciones modernas del Ānāpānasati
Sutta, el Satipaṭṭhāna Sutta y el
Diamond Sutra, transformándolos de textos oscuros en manuales prácticos de
meditación y contemplación que eran tanto aplicables como relevantes. Su
biografía seminal de Buda, “Old Path White Clouds” (Camino viejo, nubes
blancas), un éxito de ventas publicado en más de veinte idiomas, con su
lenguaje lírico y enseñanzas budistas accesibles, y contada sin adornos
milagrosos, estableció con éxito a Buda como un ser humano, no como un dios.
Aunque Thầy logró
que el budismo fuera accesible para el público occidental, sostuvo que el
budismo nunca debe diluirse. Incluso sus mensajes más engañosamente simples
se basaron en su erudición e investigación de los cánones chinos y pali, y su
profundo conocimiento de la psicología budista. Muchas de sus enseñanzas y
cursos académicos se impartieron en vietnamita a su comunidad en Plum Village
y esperan traducción al inglés.
Creación
de una comunidad monástica En 1988, después de
más de treinta y cinco años de enseñanza, Thầy finalmente comenzó a ordenar a
sus propios discípulos monásticos y a establecer una comunidad monástica. Llegó
a valorar la importancia de la relación maestro-alumno: hacer un compromiso
de por vida para estudiar y practicar juntos sin interrupción en el contexto
de una comunidad residencial de vida consciente. A mediados de la década de
1990, había unos treinta monjes, monjas y discípulos laicos de media docena
de nacionalidades que vivían y entrenaban con Thầy en Plum Village. A medida
que la comunidad evolucionó, también lo hicieron las enseñanzas de Thầy sobre
la práctica espiritual en comunidad. Thầy fue pionero en una mayor igualdad
entre monjas y monjes, y enfatizó la toma de decisiones por consenso en lugar
de por autoridad, convirtiéndose en el primer maestro budista de Oriente en
combinar antigüedad y democracia en el gobierno de la comunidad monástica. Dio
el paso revolucionario de revisar los votos monásticos (Pratimokṣa) para Bhikkhus y Bhikkhunis (monjes y
monjas). Su nueva liturgia, publicada en 1989, fue el primer texto de canto
diario budista vietnamita escrito en vietnamita vernáculo en lugar de chino
clásico.
Una
nueva forma de practicar Thầy fue uno de los
primeros maestros de meditación modernos en eliminar la mística del zen y
hacer que la práctica de ir a casa y tocar el momento presente sea
verdaderamente accesible. Desarrolló métodos concretos de práctica de
atención plena que incluyen un entrenamiento claro en el arte de la respiración
consciente, el caminar consciente, el lavado de platos, el cepillado de
dientes, la cocina o el trabajo conscientes, y el arte de detenerse por
completo y escuchar cada vez que suena la campana del templo (o el teléfono).
sonó.
En respuesta a la
creciente demanda de asistir a retiros con Thầy, a fines de la década de
1990, la comunidad abrió más centros de práctica de atención plena dirigidos
por monásticos en los EE. UU., en Vermont (Green Mountain Dharma Center); y
California (Monasterio de Deer Park). Thầy también ordenó a docenas de
estudiantes laicos avanzados para que se convirtieran en maestros de Dharma,
continuando con su trabajo y enseñando en el mundo. Muchos de ellos iniciaron
comunidades de atención plena en Europa, América y Australasia, y se han
convertido en maestros distinguidos por derecho propio. Thầy enfatizó el
poder de la práctica de la meditación colectiva para la curación y la
transformación; y la importancia de construir grupos locales de atención
plena (o 'sanghas'), para ofrecer compañerismo, alegría y solidaridad, y
abordar la soledad, la alienación y el individualismo que prevalecen en el
mundo moderno. Este Dia, Sus estudiantes laicos han establecido una red de
más de 1500 comunidades de atención plena en más de cuarenta países. Y Thầy
pasó a fundar otros siete centros de práctica monástica: el Monasterio Blue
Cliff en el norte del estado de Nueva York; Maison de l'Inspir en París;
Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Alemania; Centro de práctica Thai
Plum Village en Khao Yai, Tailandia; Monasterio de Magnolia Grove en
Mississippi; el Instituto Asiático de Budismo Aplicado (AIAB) en la isla de
Lantau, Hong Kong; y el Monasterio Stream Entering en el estado australiano
de Victoria. Tailandia; Monasterio de Magnolia Grove en Mississippi; el
Instituto Asiático de Budismo Aplicado (AIAB) en la isla de Lantau, Hong
Kong; y el Monasterio Stream Entering en el estado australiano de Victoria.
Tailandia; Monasterio de Magnolia Grove en Mississippi; el Instituto Asiático
de Budismo Aplicado (AIAB) en la isla de Lantau, Hong Kong; y el Monasterio
Stream Entering en el estado australiano de Victoria. |
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Budismo
sin fronteras Los años noventa y principios de la década de 2000 vieron a Thầy sacar las prácticas y enseñanzas budistas de su contexto principalmente religioso para estar al servicio del mundo, mientras dirigía retiros especiales para psicoterapeutas, maestros, líderes empresariales, políticos, científicos, ambientalistas, artistas, policías y incluso para israelíes y palestinos. En los EE. UU., dirigió retiros para los veteranos de guerra estadounidenses, las mismas personas que habían sido enviadas a atacar su patria, para profundizar la reconciliación entre todos los bandos. |
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Un
código de ética mundial Thầy redactó un
nuevo código de ética universal en la tradición budista, los cinco
entrenamientos de atención plena, que presentó en una cumbre internacional en
la Casa Blanca; el parlamento indio; y el Foro Económico Mundial en Davos,
Suiza. Se estima que, en las últimas cuatro décadas, cientos de miles de
personas se han comprometido formalmente a aplicar esta ética en su vida
diaria. En 1999, la UNESCO invitó a Thầy a unirse a los premios Nobel de la
Paz para ayudar a redactar el “Manifiesto 2000” para el nuevo milenio, basado
en su texto. El manifiesto final reunió más de 70 millones de firmas en todo
el mundo, incluidas las de muchos jefes de estado.
Thầy fue invitado a
traer sus enseñanzas sobre ética aplicada a China, en una serie de viajes en
el cambio de milenio, como invitado oficial de la Asociación Budista de
China. Fue recibido por el viceministro de Asuntos Religiosos y recibió una
gran recepción en los principales templos zen. Allí presentó sus respetos a
los patriarcas de su linaje zen y fue invitado a ofrecer enseñanzas y
retiros. Thầy trajo de regreso a China un budismo renovado que era más
relajado, alegre, práctico y accesible; sus libros Anger, The Miracle of
Mindfulness y Old Path White Cloudshan encontrado popularidad entre una nueva
generación de buscadores. Su nuevo manual para la formación monástica de los
novicios se convirtió en la primera traducción al chino moderno en más de 400
años y es muy leído en los institutos budistas. |
 En
Plum Village, 2004 |
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Ecología
profunda A principios de la
década de 2000, Thầy se convirtió en un destacado portavoz budista de la
'ecología profunda' y desarrolló sus enseñanzas sobre el medio ambiente que
comenzaron con las conferencias de Dai Dong a principios de la década de
1970. La intuición del 'interser' se convirtió en la base de su acción
comprometida. Thầy publicó The World We Have (2008), diciendo la verdad sin
miedo y describiendo un enfoque budista de la creciente crisis ambiental. “Si
la raza humana continúa en su curso actual, el fin de nuestra civilización
llegará antes de lo que pensamos”, escribió. En 2007 llevó a toda su
comunidad a convertirse en vegana, como un poderoso mensaje sobre cómo una
dieta basada en plantas puede reducir el sufrimiento y proteger la Tierra. Sus
ideas más profundas para los activistas ambientales, capturadas en su libro
Love Letter to the Earth , son una invitación a "enamorarse de la
Tierra" para crear una fuente de energía verdaderamente sostenible para
inspirar la acción y el compromiso.
Ética
comprometida por la paz En septiembre de
2001, Thầy estaba en los EE. UU. dirigiendo retiros y dando charlas públicas
y entrevistas sobre su libro, “Anger” (Ira), cuando el World Trade Center de
Nueva York fue atacado. Dirigió a cientos de personas a caminar en meditación
alrededor de la Zona Cero y abordó los temas de la no violencia y el perdón
en un discurso memorable ante más de dos mil personas en la Iglesia Riverside
de Nueva York. Seis meses después de la invasión estadounidense de Irak en
2003, Thầy habló audazmente por la paz en la Biblioteca del Congreso de los
EE. UU., se reunió con el senador John McCain para plantearle sus
preocupaciones y dirigió un retiro de conciencia plena de dos días para
congresistas y congresistas estadounidenses. Reafirmó la importancia de no
satanizar al enemigo y calificó la compasión como un signo de gran coraje y
fortaleza, no de debilidad, y la mejor manera de garantizar la verdadera
seguridad y paz. |
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Regreso
a Vietnam  Encabezando una procesión tradicional de limosna en Huế, Vietnam en 2005.
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En 2005, luego de un
año de preparación y negociaciones que coincidieron con la solicitud de
Vietnam para ingresar a la Organización Mundial del Comercio, el gobierno
comunista de Vietnam finalmente le otorgó a Thầy permiso para regresar a casa
después de 39 años de exilio. Estuvo acompañado por una gran delegación de
más de 200 seguidores monásticos y laicos, y fue recibido por la multitud en
el aeropuerto. Thầy dio charlas públicas y retiros en un formato
estrictamente controlado, y finalmente se permitió que varios de sus libros
se publicaran legalmente en Vietnam. A pesar de los estrictos controles y
límites en la publicidad, multitudes de miles asistieron a los días de
atención y retiros de Thầy. Tal como lo había hecho en capitales de todo el
mundo, Thầy se reunió con líderes políticos y ofreció propuestas concretas
para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad civil, la
educación y las relaciones internacionales. Cientos de jóvenes vietnamitas
pidieron ordenarse como sus estudiantes monásticos, y desde 2005 fueron
recibidos en el Monasterio de Bat Nha, un gran templo nuevo en las Tierras
Altas Centrales, construido cerca de la tierra de Phương Bối. Thầy regresó a
Vietnam en 2007 para dirigir una serie de misas gigantes de réquiem por los
que habían muerto en la guerra, y en 2008 para ofrecer un discurso de
apertura en las celebraciones internacionales de Wesak en Hanoi. En cada
ocasión se reunió con los líderes políticos del país. En estos encuentros, como
en sus visitas al Capitolio, el Parlamento de la India, Westminster en
Londres y Stormont en Irlanda del Norte, Thầy ofreció recomendaciones
concretas para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad
civil, la educación y las relaciones internacionales.
De 2005 a 2008, el
monasterio de Bat Nha creció rápidamente. Pronto tuvo más de 400 jóvenes
monjes y monjas ordenados según la tradición de Thầy, y cientos de jóvenes
visitantes cada mes. Pero las condiciones favorables no duraron mucho. El
gobierno comunista consideró que su rápido crecimiento era una amenaza y tomó
medidas para cerrarlo. Después de meses de hostigamiento, los monásticos
fueron dispersados por la fuerza el 27
de septiembre de 2009. Los monjes y monjas buscaron refugio en los pocos
templos dispuestos a correr el riesgo de albergarlos. Aunque la pérdida de
Bat Nha fue dolorosa para Thầy, una consecuencia fue que cientos de sus
discípulos monásticos recibieron visas para difundir sus enseñanzas fuera de
Vietnam, lo que hizo posible fundar nuevos monasterios en Europa, América del
Norte, Asia y Australia. |
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Líder espiritual mundial y “Padre del Mindfulness” |
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 Coliseo
de Hong Kong, 2013 |
 Thích Nhất Hạnh
dirige la meditación sentada en Trafalgar Square, Londres |
 Recibendo un doctorado
honorario de la Universidad de Hong Kong, mayo de 2014. |
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Los años 2008-9
marcaron una nueva ola de crecimiento y actividad expansiva para Thầy y su
comunidad. Thầy revisó el término “budismo comprometido” para convertirlo en
“budismo aplicado”. Al igual que con las matemáticas o la física aplicadas,
Thầy vio la importancia de aplicar verdaderamente las enseñanzas budistas de
la atención plena y el interser a todos los aspectos de la vida y la
sociedad. Tras una invitación para dirigirse a la UNESCO en París, Thầy
amplió y actualizó su código de una página de 'ética global' (los Cinco
Entrenamientos de Mindfulness) para convertirse en un código ético
verdaderamente universal que puede abordar las raíces de la injusticia
social, la violencia, el miedo y la ansiedad, anhelo, soledad y
desesperación. Estableció el nuevo Instituto Europeo de Budismo Aplicado en
Alemania, hoy el instituto budista más grande de Europa, que ofrece cursos
sobre cómo llevar las prácticas de atención plena a todos los sectores de la
sociedad. Creó el programa Wake Up Schools que capacita a los maestros para
integrar la atención plena en la educación. Con más de tres décadas de
experiencia compartiendo la atención plena con familias y niños, Thầy vio la
necesidad de mantener el espíritu de la verdadera atención plena a medida que
se abría paso en las aulas y los entornos educativos. Es coautor del libro, Happy
Teachers Change The World, que esbozaba una visión de una forma encarnada y
basada en la comunidad de compartir la atención plena en las escuelas. Thầy
también estableció el movimiento Wake Up (de “Jóvenes budistas y no budistas
por una sociedad saludable y compasiva”), que hoy comprende una red de más de
100 grupos locales en Europa, América y Asia, organizando reuniones
semanales, flashmob meditaciones, meditación caminando, retiros de fin de
semana y acciones comprometidas. Cuando los jóvenes organizaron un evento de
meditación sentado con Thầy en Trafalgar Square de Londres, se reunieron más
de 3000 personas, lo que lo convirtió en el evento de meditación más grande
en la historia de la ciudad.
El
camino de salida Cuando se le
preguntó qué le había impactado más durante sus primeros años en Occidente,
Thầy dijo: “Lo primero que aprendí fue que incluso si tienes mucho dinero,
poder y fama, aún puedes sufrir profundamente. Si no tienes suficiente paz y
compasión dentro de ti, no hay manera de que puedas ser feliz”. Las
enseñanzas de Thầy enfatizaron la importancia de tocar lo que él llamó
'verdadera felicidad' justo en el corazón del momento presente. Sostuvo que
ayudar a las personas a alcanzar la verdadera felicidad es la mejor manera de
abordar las causas profundas de la injusticia, la desigualdad y una sociedad
de consumo descontrolada. Cuando sabemos lo que es la verdadera felicidad,
dice, es muy fácil vivir de manera más simple y cuidar de nosotros mismos, de
nuestras relaciones y de la Tierra.
Plataforma
mundial Con su coraje para
hablar con audacia sobre algunos de los temas contemporáneos más difíciles y
para enseñar prácticas concretas de atención plena como una salida, Thầy se
convirtió en un orador solicitado tanto en Oriente como en Occidente. En
2008, fue invitado a realizar una visita oficial a la India como “invitado
distinguido” del Gobierno de la India. Dio conferencias y retiros, un discurso
ante el Parlamento nacional, se reunió con Sonia Gandhi, presidenta del
Congreso Nacional Indio, y fue editor invitado de The Times of India para el
Día de la Recordación de Mahatma Gandhi. Fue invitado a dirigirse al
Parlamento Mundial de Religiones (2009) ya políticos tailandeses en la
Universidad de Mahidol en Bangkok (2010). Fue invitado nuevamente para
dirigirse al Congreso de los Estados Unidos por segunda vez (2011) y en 2012
para hablar en el Parlamento del Reino Unido en Westminster, la Asamblea de
Irlanda del Norte en Stormont y el Senado francés en París. Después de su
discurso público en Dublín, The Irish Times lo apodó “El padre de la atención
plena”. En 2014, el Vaticano envió un enviado oficial a Plum Village para
invitar a Thầy a Roma para representar al budismo en una declaración mundial
de todas las religiones contra la esclavitud y la trata de personas. Cuando
el presidente Obama visitó Vietnam, citó las enseñanzas de Thầy sobre la
reconciliación en un importante discurso pronunciado en Hanoi.
Crecimiento
en el Este Durante sus décadas
de enseñanza, Thầy ha desafiado la categorización como maestro de Zen, Tierra
Pura o Budismo Theravada, prefiriendo decir que estaba "presentando las
enseñanzas del Budismo Primitivo en un espíritu Mahayana" o
"tomando el budismo Mahayana para bañarse en las aguas del budismo
primitivo”. A partir de 2008, la influencia de Thầy en Asia floreció,
especialmente entre los jóvenes, que se sintieron atraídos por su nuevo
estilo de budismo, libre de dogmas, rituales y supersticiones. En 2013, más
de 10 000 personas asistieron a su charla pública en Busan, Corea del Sur; y
12.000 personas asistieron a su charla en Hong Kong, donde también dirigió
sesiones de formación especiales para profesores y profesionales de la salud.
Como centro principal de su comunidad en Asia, Plum Village Practice Center
en Tailandia ha crecido a más de 200 monásticos, que viajan para dirigir
retiros en Japón, Indonesia, Filipinas y Taiwán. En sus centros, ha eliminado
muchos rituales, formalidades y observancias esotéricas para restaurar la
esencia viva de la práctica de la meditación budista. Al hacerlo, ha ido más
allá de la simple enseñanza del budismo “Mahayana Zen”, per se, a la
enseñanza de un moderno, renovado.
Fue en Oriente donde
se celebraron por primera vez las caligrafías simples y elegantes de Thầy,
con una gran exposición en el Museo y Galería de Arte de la Universidad de
Hong Kong en noviembre de 2010, y exposiciones posteriores en Taiwán (2011) y
Bangkok (2013). Las caligrafías de Thầy comenzaron como frases inspiradoras
para recordar a sus alumnos que deben ser conscientes en la vida diaria, con
frases como "Respira, estás vivo" o "Sonríe a la nube en tu
té". Hoy se han convertido en obras de arte codiciadas y se han publicado
en forma de libro. Se estima que Thầy creó más de 10.000 caligrafías para sus
alumnos durante su vida.
Monje de influencia En la última gira de
enseñanza de Thầy por América del Norte en 2013, dirigió un retiro para más
de 1500 educadores en Toronto; inauguró una exposición de sus caligrafías en
Broadway, Nueva York; dio conferencias en la Escuela de Medicina de Harvard;
dirigió talleres de atención plena en la sede del Banco Mundial en
Washington, DC; habló en la Universidad de Stanford; dirigió un día de
atención plena para más de 700 empleados de Google; y guio una tarde de
atención plena para algunos de los principales directores ejecutivos de
Silicon Valley, incluido el jefe de Salesforce, Marc Benioff, quien se
convirtió en un firme partidario de Thầy y su mensaje. “¿Quieres ser el
'número uno' o quieres ser feliz?” Thầy preguntó. “Puedes ser víctima de tu
éxito”, dijo, “pero nunca puedes ser víctima de tu felicidad”. En la
primavera de 2014, Thầy ofreció apoyo a su alumna Christiana Figueres, mientras
se preparaba para liderar las conversaciones climáticas COP21 en París, que
dieron como resultado el histórico Acuerdo de París. Más tarde, la Sra.
Figueres atribuyó su éxito a las enseñanzas y la orientación de Thầy. La
influencia de Thầy también se ha extendido a Hollywood. Los directores
ganadores del Oscar Alejandro G. Inarritu y Alfonso Cuarón han asistido a los
retiros de Thầy y siguen sus enseñanzas; el difunto comediante Gary
Shandling, otro gran seguidor, presentó a Thầy cuando habló en el Congreso de
los Estados Unidos.
Un
camino no una herramienta En junio de 2014,
cuando la salud de Thầy se estaba debilitando, Thầy dirigió un retiro de 21
días titulado “¿Qué sucede cuando estamos vivos? ¿Qué pasa cuando
morimos?" en el que expuso sus ideas sobre el arte de vivir y morir. Fue
una época de explosiva popularidad de la atención plena secular, durante la
cual incluso el ejército de los EE. UU. recurrió a profesionales de la
atención plena, e incluso a algunos de los propios discípulos laicos de Thầy
Dharma Teacher, para entrenar soldados para mejorar su desempeño. Cuando se
le preguntó si los maestros deberían entrenar a los militares o no, Thầy
explicó que donde sea que sus alumnos enseñen, deben ofrecer la enseñanza
completa, incluida la ética, y nunca diluir o desnaturalizar la práctica, ni
usarla para fines no éticos. “Mindfulness”, explicó, “es un camino, no una
herramienta”. |
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Una
nube nunca muere  Regresando al Templo Từ Hiếu en Huế, Vietnam, 28 de octubre de 2018 |
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Fiel al espíritu de
su herencia en las escuelas de meditación del Maestro Tăng Hội y el Maestro
Linji, Thầy nunca ha buscado tener un título o posición, ni ha buscado ser el
centro de atención. Y, sin embargo, este monje sencillo y gentil ha tocado
los corazones y ha cambiado la vida de innumerables personas. Ha sido
descrito como “la figura más importante del budismo occidental… en términos
de influencia directa a través del número de estudiantes a los que enseñó y
el grado en que los términos y conceptos que ha acuñado o enfatizado
(“budismo comprometido”, “interser”, “atención plena, etc.) impactan en el
lenguaje mismo del budismo occidental contemporáneo”. En una encuesta
académica reciente de 'El mundo budista', fue seleccionado como uno de los
diez líderes más influyentes, distintivos o representativos de la historia
budista, dada su influencia en el budismo global contemporáneo. Las prácticas
de atención plena y el modelo de retiros de Thầy, desarrollados a partir de
sus propios desafíos e ideas, han sido adoptados por cientos de miles de
personas, en todos los continentes y de todos los ámbitos de la vida. Ha
vendido más de tres millones de libros solo en los EE. UU. y decenas de
millones en todo el mundo.
En una
extraordinaria carrera docente que abarca 65 años, Thầy ha revitalizado el
budismo para el siglo XXI y ha transformado el budismo de una búsqueda
devocional o académica en una práctica viva que puede continuar renovándose.
Thầy ha sobrevivido a las turbulentas consecuencias del colonialismo, la
militarización y la globalización, y siempre ha ofrecido una respuesta
budista adecuada a los tiempos. Ha integrado la sabiduría budista antigua con
elementos de la psicología, la ciencia, la ecología, la ética y la educación
occidentales para abordar las raíces profundas del miedo, la violencia, la
opresión, la injusticia y la destrucción ambiental; y ofrecer un camino a
seguir para que la familia humana alcance la paz, la reconciliación y la
verdadera felicidad.
El 11 de noviembre
de 2014, un mes después de cumplir 89 años, Thầy sufrió una hemorragia
cerebral grave que lo dejó incapaz de hablar o caminar. Los médicos al
principio dijeron que sería imposible sobrevivir, pero se recuperó
extraordinariamente. Después de recuperarse en Francia y luego en San
Francisco, donde hizo un progreso significativo, Thầy regresó a Plum Village
durante todo el 2016, antes de mudarse a Tailandia para unirse a su gran
comunidad de jóvenes monásticos vietnamitas. Todavía incapaz de hablar o
caminar, pero comunicándose vívidamente, en octubre de 2018, decidió regresar
a Vietnam para vivir los días que le quedaban en su "templo raíz",
el Templo Từ Hiếu en Huế, donde comenzó su vida monástica y donde es Abad
titular desde 1968 y Jefe del Linaje desde la década de 1990. En este audaz
gesto de regreso a casa y reconciliación, la vida de Thầy cierra el círculo,
con su propia vida, Thầy nos enseña que podemos abrazar incluso la mayor
adversidad con valentía y compasión, y que nuestra verdadera presencia es el
mejor regalo que podemos ofrecer a quienes amamos.
Los estudiantes de
Thầy continúan su trabajo de sanación, transformación y reconciliación,
estableciendo “comunidades de resistencia” en todo el mundo. Un número cada
vez mayor de discípulos occidentales han venido a ordenarse en Plum Village,
que se ha transformado de una pequeña granja rural en el monasterio budista
más grande de Europa, uno cuyo alto nivel de interacción con los practicantes
laicos subraya la necesidad de fuertes sanghas monásticas en el siglo XXI.
Los maestros de Dharma monásticos y laicos de Thầy continúan dirigiendo un
número creciente de retiros y programas de capacitación para familias,
maestros, científicos, trabajadores sociales, empresarios, ecologistas,
activistas y la generación joven. Con ARISE sangha, la comunidad de Thầy está
explorando formas de apoyar a las personas de color; Con la sangha Earth
Holder, la comunidad está desarrollando formas de proteger la Tierra y
ofrecer enseñanzas para abordar el miedo, la alienación y la desesperación
frente a la crisis climática. La fuerza, la diversidad y la vitalidad de la
comunidad internacional de Thầy pueden ser su mayor legado de todos. Sus
aspiraciones y esperanzas viven en una comunidad próspera de todas las
edades, nacionalidades y orígenes, que continúan evolucionando y
desarrollando sus enseñanzas y prácticas, haciéndolas cada vez más apropiadas
para nuestros tiempos. |
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Nota de los editores Esta biografía ha
sido editada por Sister True Dedication y Sư Cô Định Nghiêm. Nos gustaría
expresar nuestro profundo agradecimiento a nuestros hermanos y hermanas
mayores ya la comunidad cuádruple internacional de Plum Village por su guía,
investigación, traducción, edición, corrección y asistencia en la compilación
del texto. Envíe cualquier detalle adicional o correcciones, con referencias
si es posible, a: press@plumvillage.org |
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